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「あきらめられない」が人間の本音

自己。
自己が間違いを持っているのではなくて、自己そのものが間違い。
不完全。
自己と考えるから他者ができる。
他者ができるから不完全になる。

不完全が嫌だと常に求め続ける。
常に生き延びようと必死。
完全になろうとするのは生き延びたいから。
もう大丈夫というところへ行こうと必死。

この自己を捨てようとするのも生き延びるため。
悟りという不思議な力を手に入れれば生き延びられると思っているから。
悟りまでも所有物にしようと。必死。

でもどんなに自己を高めても、
自己でないものが常にあるのだから、結局満足はできない。
常に餓えている。

衆生を離れて仏はない。
衆生とはまた別にどこかに仏がいるわけではない。

この世界は自己の間違いで成り立っている。
間違いでないものはない。
その間違いの真っ只中に間違いでないものが。あるのだろうか。

なんでいつまでもわからないんだろう、とか、
すぐに調子に乗ってもう嫌だ、とか、
煩悩ばっかりで汚い、とか、
そう感じる心は汚くない。のか。

「もうあと一歩なんだ」と。
もうあと一歩でどこかへいかなければならないのか。
「自己を殺す以外にない」と。
自己を殺してあとに何が残る。
結局生き永らえたいから自己を殺そうとしているのだ。
自己に自己を殺すことはできない。
仏による以外に自己をあきらめることはできない。

「もう嫌だ」という言葉は阿弥陀様の「おいで」という呼びかけに他ならない。
「助けてください」を離れて阿弥陀という人か仏かエネルギー体が
どこかにいるわけではない。

無義を義とする。
「人生に意味はない」と手放す。
意味を与えてくれるものを必死で探してるけど、
意味はないのだと引導を渡してくださるのが仏。
そうすることによって初めて、生きて死ぬことができる。

「救いとは何か」と聞かれて
「救いとは何だっけ」と考えるところに救いはない。
相対の世界に救いはない。
心に浮かんでくるものを自己と思い込むからだ。
現れては消え、現れては消え、そんなものは本当の自己ではない。
そんなものは鏡に映った虚像にすぎない。
何が映ったからと言って鏡が汚くなったり大きくなったりすることはない。

でも映る虚像を離れて鏡はない。
何も映さない鏡などない。
像のその中に鏡がある。

煩悩を離れて仏はない。
この煩悩の世界の真っ只中において、
どこかにそうではない世界があるのを夢に描くのではなく、
煩悩の中にいて、これでいいと思うことができるのが本当の救い。

なぜ理想郷を求めるのか。
「僕」と思った時点でその僕には何の根拠もないから。
だから安住の地を求める。
馬の鼻先に人参を吊るすようなもので、常に不安を抱えて走り回っている。

「こんな自己という幻想に振り回されるのは嫌だ」
というその心は用意した心なのか。
「すべて幻だ。空しい」
というその心は幻か。
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仏教風景 | コメント(0) | トラックバック(0) | 2012/03/31 16:39

今さらこの身が惜しいものか

“いまここ”

また問題を抱えること、
考えることで自分を保っていた。
しがみついていた。

“努力すること”
“ステップアップすること”
“成長すること”
“着実に歩むこと”
“誠実に生きること”
“問題意識を持つこと”
“探究すること”
“自覚的であること”
“自己を律すること”

こんなものは手放してしまえ。
自分が自分でなくなる、
それくらいのところを通らなくては意味がない。

“自己だけは譲ってはならない”
これには表の意味と裏の意味がある。
世間では表の意味しか言わない。
言わなくていい。

“絶対に譲ってはならない最後のもの”
それを譲るからこそ意味がある。
「譲る」だけではない。
「譲ってはならないものを譲ってしまう」ことに意味がある。
だから世間では表の意味だけを言えばいい。
それを越えるかどうかは個人の問題。
僕はそれを越える。

今さらこの身が惜しいものか。
もうあと一分一秒も生きていたくない。

“僕は越えるんだ”
“はて今日は何月何日だったかな”
“ここは自宅か”
“はあこういうタイミングか”

“越える”というそのことをも自己の所有物としようとしている。
自分にとっての記念日にしようとして
縁起物を探すこの心。
“劇的なもの”“運命的なもの”“必然”
結局お前もそういうものが欲しかったのか。

あと一分も延命したくないと言いながら、
“越える”にあたって今日このタイミングでいいかな、
などと考える愚かなこの心。
「『小石が竹に当たった音を聞いて悟る』
 とかならちょっと格好もつくが、
 『くしゃみした拍子に』とかは嫌だな。
 『自分のいびきを聞いて』なら『逆に』趣もあるかな・・・。」
などと。

結局損得勘定だ。
“欲しいものよ来い。欲しくないものは来るな”

“いまここ”というのは単なる慰めの生易しい言葉ではない。
本当の意味で“いまここ”に徹するというのは、
何も求めない。何も選ばない。ということだ。
単なる肩の荷を降ろさせるための呪文ではなく、
“己”を殺す意志の炎だ。

好きなタイミングがくるのを待っているうちは一生そのままだ。
例え、髪を紫に染め上げたおばあさんが目の前を歩いていようと、
いつも見慣れたくだらないCMを見たことをきっかけに悟ろうと、
すべてを受け入れて徹するのが本当の意味での“いまここ”だ。
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いま・ここ | コメント(0) | トラックバック(0) | 2012/03/25 14:29

吸うのと吐くのと

生と死。
吸う息と吐く息。
物質と精神。
同じ。

吸うだけが息じゃない。
吐くのも含めて息。
息を吸えば身体が少し膨らみ、
吐けば少し縮む。

常に動いているもの。
そのどの瞬間を切り取って「身体」と言っても間違いになる。

どうも僕は
息を吸い、それを保ったものを「自分」とする癖がある。
どうせ「自分」とするなら、
息を吐ききった身体を「自分」とする方がまだマシだ。
空っぽだから。

常に膨らみ縮みして動いているものを無理やり固定し、
「自分」とするからひずみができる。
「力み」とはそれのこと。
「執着」とはそれのこと。

吸い、吐き、の繰り返し。
生まれ、死に、の繰り返し。
存在、非存在、の繰り返し。
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人間観 | コメント(0) | トラックバック(1) | 2012/03/20 20:48

「自分」が欲しい

すべての問題は「生死出ずべきこと」に尽きる。
生まれた意味をわかりたいし、
自分のタイミングで死にたいし、
要は思い通りにしたい。

「思い」、これがくせもの。

思う通りにしようと努力するし、
ならなければ腹を立てたり、悲しんだりする。

思いのゆえに苦しむ。
この世界は思いによって成り立っているわけではないのに。

なぜか生まれ、なぜか死ぬ。
その一連の過程の中に「自分」がない。
だから「自分」を得ようとする。
それが所有欲の根本。

「生まれて死んでいく」というこの存在を
「自分のもの」にする。
「生まれて死んでいく」という現象の中には
「自分」がない。
存在の根本には欠損感がある。

「自分のもの」にしたいし「自分の思う通り」にしたい。
そうすることで「自分」を得ようとしている。

だから「まだ足りない、もっともっと」という思いが出てくる。
これが、むさぼり(貪)。
また、自分の思い通りにならないものに対しては腹を立てる。
これが、いかり(瞋)。

仏教では根本的な煩悩のことを「三毒」という。
三毒とは「貪・瞋・痴」のことで、
これを根源的なものとした先人の洞察力はさすが。

単に倫理的に汚いから止めようというようなものではない。
苦しみの根源をたどって行くと、「思い」に行き着くということ。

「自分」の持ち物の中に「思い」という余計なものがあるから、
それを無くそうということではない。
それだと無感動・無意思の人間が出来上がる。
そうではなく、
「自分」というものそのものがすでに「思い」によって
出来上がったもので、その観念のせいで色々不具合が出る、
ということではないか。
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人間観 | コメント(0) | トラックバック(1) | 2012/03/18 16:11

地が底となり天が空となる

頭とか胸とか中途半端な位置で立つから疲れる。
足の裏で立つ。
もっと言えば大地で立つ。
自分の力で立っていると思うから疲れる。

天の属性だけではこの身体は一瞬で塵となって霧散する。
地があるからこそこうして存在として立つことができる。

人間はどうして天にばかり憧れて飛ぼうとするのか。
身体がある以上飛べないのに。

地があるから安心して天に還っていける。
身体を空にするには地に立たなければできない。
地に根拠があるから、天の法に従うことが可能となる。
地の根拠でも天の法でもなく勝手にこしらえたまがいものが
「自分」という我。

地が底となり、天が空となる。
それとは別に「自分」なんてものは存在しない。
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人間観 | コメント(0) | トラックバック(1) | 2012/03/17 15:52
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